Es beginnt unscheinbar, fast nüchtern: »Du sollst verzehnten …« (5. Buch Mose 14,22). Ein Satz, der nach Ordnung klingt, nach Regelwerk, nach Pflicht. Und doch verbirgt sich hinter diesen Worten eine der grundlegendsten Einsichten der Tora: Unser Verhältnis zu Besitz ist niemals nur eine äußere Frage – es ist eine Frage des Herzens.
Der Mensch arbeitet, erntet, baut auf. Er investiert Zeit, Kraft und Hoffnung. Und irgendwann entsteht daraus etwas Greifbares: Ertrag, Wohlstand, Sicherheit. Es ist nur natürlich, dass er sagt: Das ist mein Werk, das gehört mir.
Doch genau an diesem Punkt setzt die Tora an – leise, aber entschieden. Sie unterbricht diese Selbstverständlichkeit und sagt: Gib einen Teil davon ab! Nicht irgendwann, nicht erst im Überfluss, sondern von Anfang an!
Das Gebot des Zehnten ist daher weit mehr als eine soziale Maßnahme. Es ist eine geistige Übung. Eine Übung im Loslassen. Denn indem der Mensch gibt, erkennt er: Besitz ist nicht absolut. Er ist geliehen, anvertraut, eingebettet in ein größeres Ganzes.
Wer nur sichert, verliert am Ende die Fähigkeit zu teilen
Diese Haltung steht im Kontrast zu einer Welt, die Besitz oft als Ausdruck von Kontrolle versteht. Wer hat, so denken wir, der sichert sich ab. Doch die Tora zeichnet ein anderes Bild: Wer nur sichert, verliert am Ende die Fähigkeit zu teilen – und damit etwas Wesentliches seines Menschseins.
Ein alter Gedanke aus der jüdischen Tradition bringt es auf den Punkt: Nicht der Mensch besitzt das Geld – das Geld besitzt den Menschen. Der »Zehnte« durchbricht diesen Kreislauf.
Die Tora spricht vom siebten Jahr, dem sogenannten Erlassjahr. Schulden sollen aufgehoben werden.
In einer Welt, die stark von wirtschaftlicher Logik geprägt ist, wirkt dieser Gedanke fast utopisch. Schulden erlassen? Verpflichtungen lösen?
Doch die Tora denkt nicht nur ökonomisch – sie denkt existenziell. Sie weiß, dass dauerhafte Verschuldung nicht nur eine finanzielle, sondern auch eine seelische Belastung ist. Wer keine Perspektive mehr hat, verliert Würde. Und eine Gesellschaft, die solche Zustände hinnimmt, verliert ihre moralische Grundlage.
Bemerkenswert ist dabei, wie realistisch die Tora bleibt. Sie kennt die Einwände, die inneren Widerstände. Sie formuliert sie sogar selbst: »Hüte dich, dass du nicht denkst: Das siebte Jahr ist nahe …« – und deshalb deine Hand verschließt.
Nicht die Armut an sich zerstört eine Gesellschaft – sondern die Gleichgültigkeit ihr gegenüber
Hier zeigt sich ein feines psychologisches Gespür. Die größte Gefahr ist nicht das äußere Gesetz, sondern der innere Rückzug. Nicht die Armut an sich zerstört eine Gesellschaft – sondern die Gleichgültigkeit ihr gegenüber.
Die Tora fordert daher nicht nur Handlungen, sondern eine Haltung: Öffne deine Hand. Öffne dein Herz.
Diese Forderung wird durch ein wiederkehrendes Motiv vertieft: die Erinnerung an Ägypten. Immer wieder heißt es: »Gedenke, dass du Knecht warst!«
Diese Erinnerung ist keine historische Fußnote. Sie ist das moralische Fundament. Sie schafft Empathie, weil sie an die eigene Erfahrung von Abhängigkeit erinnert. Sie verhindert Überheblichkeit, weil sie deutlich macht, dass Freiheit kein selbstverständlicher Zustand ist.
Gerade in der Anweisung, einen Knecht freizulassen, wird dies deutlich. Nach sechs Jahren soll er gehen dürfen. Doch die Tora bleibt nicht beim Minimum stehen. Sie fügt hinzu: Er soll nicht leer gehen.
Freiheit allein genügt nicht. Ein Mensch braucht mehr als die Abwesenheit von Zwang
Das ist bemerkenswert. Freiheit allein genügt nicht. Ein Mensch braucht mehr als die Abwesenheit von Zwang. Er braucht die Möglichkeit, neu zu beginnen. Würde zeigt sich nicht nur im Loslassen, sondern im Mitgeben.
So entsteht Schritt für Schritt das Bild einer Gesellschaft, in der soziale Verantwortung kein Zusatz ist, sondern integraler Bestandteil des religiösen Lebens.
Einen besonderen Ausdruck findet dies in unseren drei Wallfahrtsfesten Pessach, Schawuot und Sukkot. Sie strukturieren das Jahr, geben ihm Rhythmus und Richtung. Doch sie sind mehr als religiöse Markierungen – sie sind soziale Ereignisse.
Immer wieder betont die Tora, wer an dieser Freude teilhaben soll: nicht nur die eigene Familie, sondern auch der Levit, der Fremde, die Waise und die Witwe. Diejenigen also, die am Rand stehen.
Das ist keine beiläufige Ergänzung. Es ist eine bewusste Erweiterung des Begriffs von Gemeinschaft. Freude, so die Botschaft der Tora, ist nicht vollständig, solange sie exklusiv bleibt.
In einer Zeit, in der sich viele Lebensbereiche individualisieren, wirkt dieser Gedanke besonders aktuell. Die Tora erinnert daran, dass wahre Gemeinschaft nicht dort entsteht, wo Gleichgesinnte zusammenkommen, sondern dort, wo auch Unterschiedliche einbezogen werden.
Am Ende des Abschnitts steht ein Satz, der alles zusammenfasst: »Man soll nicht mit leeren Händen erscheinen« (5. Buch Mose 16,16). Wörtlich bezieht sich dies auf die Wallfahrt zum Heiligtum. Doch im übertragenen Sinn eröffnet sich eine tiefere Bedeutung.
Es geht um eine Haltung, die das ganze Leben durchzieht. Eine Haltung, die Besitz relativiert
Es geht um eine Haltung, die das ganze Leben durchzieht. Eine Haltung, die Besitz relativiert, Erinnerung wachhält und Verantwortung ernst nimmt.
Die Parascha, die wir an diesem Schabbat, dem zweiten Tag des Schawuotfestes, lesen, entwirft damit kein idealisiertes Bild einer perfekten Welt. Sie kennt die Schwächen des Menschen. Sie weiß um Angst, um Besitzdenken, um den Reflex, sich abzugrenzen. Doch gerade deshalb setzt sie dagegen eine klare Vision: eine Gesellschaft, in der Großzügigkeit gelernt werden kann, in der Schuld nicht ewig bindet und in der Freude geteilt wird.
Vielleicht lässt sich diese Botschaft in einem einfachen Bild zusammenfassen: dem Bild der offenen Hand. Eine geschlossene Hand kann festhalten, sie kann sichern, bewahren, kontrollieren – doch sie kann nichts empfangen.
Eine offene Hand hingegen gibt, und gerade dadurch wird sie fähig zu empfangen. Denn letztlich entscheidet sich genau daran, wie wir leben: ob wir festhalten – oder ob wir bereit sind loszulassen. Und vielleicht ist gerade darin der tiefste Segen verborgen.
Der Autor ist emeritierter Landesrabbiner von Württemberg.
