Vor rund 70 Jahren wurde an der Freien Universität Berlin die Deutsch-Israelische Studiengruppe ins Leben gerufen. Die Initiative gehöre zu den frühen Initiativen für einen Austausch zwischen beiden Ländern, sagte die in Tel Aviv forschende Historikerin Silja Behre. Zentrale Figur war der Religionswissenschaftler Jochanan Bloch (1919-1979): »Bloch wandte sich gegen eine Verengung auf Versöhnung und Schuld sowie gegen eine religiöse Vereinnahmung.« Behre ist Autorin der Bloch-Biografie »Zionistische Selbstbehauptung« (Hentrich & Hentrich).
Frau Behre, wer war Jochanan Bloch?
Silja Behre: Bloch war im akademischen West-Berlin der späten 50er und 60er Jahre alles andere als unbekannt. Schon 1957 gründete er an der Freien Universität Berlin die Deutsch-Israelische Studiengruppe, unter dem Eindruck des Suez-Krieg. Bis heute wird die Gruppe meist mit der Neuen Linken und der Protestbewegung der Sechzigerjahre in Verbindung gebracht. Dass sie jedoch ursprünglich auf die persönliche Initiative eines Israelis zurückging, ist dagegen kaum bekannt.
Bloch hatte ein ambivalentes Verhältnis zu Deutschland. Was bewog ihn dennoch, sich für die Begegnung zwischen jungen Deutschen und Israelis einzusetzen?
Für ihn war klar: Die Deutschen sollten die Israelis als Israelis kennenlernen - und nicht als jüdische Deutsche. Deshalb reiste er mit jungen Studenten nach Israel. Die Deutsch-Israelische Studiengruppe gehörte zu den Wegbereitern der späteren Deutsch-Israelischen Gesellschaft. Bloch war damit ein Pionier des deutsch-israelischen Austauschs - ein Engagement, das auch ein Stück Wissenschaftsgeschichte ist.
Flucht vor den Nazis 1933
Wie erging es Blochs Familie in der NS-Zeit?
Der 1919 in Berlin geborene Jochanan Bloch musste 1933 mit seiner Familie vor den Nationalsozialisten fliehen. Über mehrere Zwischenstationen gelangten sie nach Palästina. Sein Vater Hans Bloch war Arzt in Berlin und engagierte sich im bürgerlich-antisozialistischen Flügel der zionistischen Bewegung. Für die großbürgerliche Berliner Ärztefamilie war der Neuanfang in Palästina mit einem erheblichen sozialen Abstieg verbunden. Jochanan dagegen fand sich schnell zurecht: Er lernte Hebräisch, war erfolgreich in der Schule und identifizierte sich stark mit seiner neuen Heimat. Seine Tante, die Schwester seines Vaters Hans, war übrigens Grete Bloch, eine Brieffreundin Franz Kafkas.
Warum ging er dann dennoch nach Deutschland zurück, rund zwölf Jahre nach dem Ende der Schoa?
Er kam mit einem Studienstipendium nach Deutschland, obwohl er bereits über Dreißig war. Sein Lebensweg war, wie viele Emigrationsbiografien, von Brüchen geprägt. Das Ziel war aber erst mal gar nicht Deutschland. Martin Buber, dem er nahestand, hatte ihn eigentlich zu Karl Jaspers in die Schweiz geschickt. Aber er musste irgendwie nach Berlin. Seine Rückkehr hatte vor allem mit der Sprache zu tun. Bloch arbeitete bereits als Rechtsanwalt in Tel Aviv, als er Ende zwanzig in eine persönliche Krise geriet. Er wollte schreiben und sich ausdrücken - und merkte, dass er das nur auf Deutsch konnte.
Dabei war sein Verhältnis zur deutschen Sprache gespalten: Sie war die Sprache der nationalsozialistischen Täter, zugleich aber auch ein Stück Heimat. Er begann wieder auf Deutsch zu schreiben und las deutsche Literatur und Philosophie aus der Bibliothek, die die Familie nach Palästina mitgenommen hatte.
Bloch verstand sich als säkularer Jude
Sie beschreiben ihn als Kritiker des christlich-jüdischen Dialogs. Warum?Bloch verstand sich als säkularer Jude. Ihn störte, dass christlich-jüdische Versöhnungsinitiativen das Judentum aus seiner Sicht vor allem als Religion betrachteten. Dahinter stand die Vorstellung: Juden sind Deutsche wie alle anderen, nur mit einer anderen Konfession. Das war als Entgegenkommen gemeint, wurde seinem jüdischen Selbstverständnis aber nicht gerecht. Er hielt dagegen: Juden sind nicht nur eine Religionsgemeinschaft, sondern ein Volk - und als Juden waren sie von den Deutschen verfolgt worden, unabhängig davon, ob sie religiös waren oder nicht. Diesen eigenständigen Charakter des Judentums wollte er anerkannt wissen.
Trotz seiner Kritik blieb Bloch mit protestantischen Theologen im Gespräch. Was verband ihn mit ihnen?
Prominente protestantische Theologen wie Helmut Gollwitzer und Friedrich-Wilhelm Marquardt waren wichtige Gesprächspartner und Freunde. Sie gehörten zu denen, die sich früh für Israel interessierten. Bloch suchte die Auseinandersetzung mit ihnen - aber er wollte nicht, dass die christliche Seite vorgab, wie Juden sich selbst zu verstehen hatten.
Um was ging es ihm?
Bloch wollte ein Bild des aktuellen Israel vermitteln: Der 1948 gegründete Staat war für ihn ohne die jahrtausendealte jüdische Geschichte nicht zu verstehen. Israel war nicht bloß eine Wiedergutmachung der Welt, sondern entstand auf einem Gebiet, das für das Judentum seit Jahrtausenden tiefe Bedeutung hat. Bloch wandte sich gegen eine Verengung auf Versöhnung und Schuld sowie gegen eine religiöse Vereinnahmung. Er betonte das jüdische Selbstbewusstsein und die eigene Tradition: Israel war nicht aus Mitleid gegründet worden. Dabei wollte er den modernen Nationalstaat und seine jüdische Geschichte zusammendenken - ein Spannungsverhältnis, das bis heute besteht.
Kritik an der Haltung der Linken
Wie würde Bloch wohl auf die heutige Haltung der Linken zu Israel und zum Nahostkonflikt reagieren?
Behre: Er würde sich die Haare raufen. Schon damals erlebte er, wie die kulturelle Linke von einer Israelfaszination zu einer zunehmend antiimperialistisch begründeten Israelkritik und zur Solidarität mit den Palästinensern überging. Die ganzen 70er Jahre hindurch bemühte er sich um Auftrittsmöglichkeiten in Berlin, um mit den Linken darüber zu streiten. Auch sein Freund, der Philosophieprofessor Michael Landmann, versuchte sie davon zu überzeugen: Wer für Fortschritt, Frauenrechte, Aufklärung und die Trennung von Staat und Religion eintritt, müsste sich doch eigentlich mit Israel solidarisieren. Beide stießen damit an Grenzen.
Bloch fand seine Ansprechpartner danach zunehmend in der CDU und CSU sowie unter katholischen Theologen. In Berlin erhielt er dagegen kaum noch Einladungen und wurde bei Veranstaltungen niedergebrüllt. Als Reaktion ging er wieder nach Israel zurück. 1979 kam er bei einem Verkehrsunfall kurz vor seinem 60. Geburtstag ums Leben.
Kontinuität in der Israelkritik
Welche Parallelen sehen Sie zu heute?
Eine antikoloniale und antiimperialistische Sicht auf Israel verbindet bis heute sehr unterschiedliche Interessengruppen. Dieses Deutungsmuster entwickelte sich in den späten 60er Jahren, verfestigte sich in den 70er Jahren und ist gegenwärtig wieder besonders wirksam. Es kann unterschiedliche politische Anliegen miteinander verknüpfen. Darin sehe ich eine Kontinuität zu den Auseinandersetzungen, die Bloch damals führte.
Ich hörte kürzlich, dass »Zio« in der Kulturszene als antisemitisches Codewort für Juden verwendet wird. Ich könnte mir vorstellen, dass Bloch darauf mit einem selbstbewussten »I am a Zio« reagiert hätte: Er hätte das Schimpfwort in eine stolze Selbstbeschreibung verwandelt.
Wie ging Bloch mit dem Antisemitismus in Deutschland um?
Er sagte, den Antisemitismus bekomme man aus den Deutschen nicht heraus. Trotzdem suchte er immer wieder die Auseinandersetzung und zog sich nicht zurück. Michael Landmann ging später nach Israel, weil er es hier nicht mehr aushielt. Da sehe ich viele Parallelen zu heute. Hinzu kommen die Spannungen zwischen Juden, die nach Israel gehen oder sich dem Land verbunden fühlen, und dem Diasporajudentum. Das ist komplex, aber manche dieser Konfliktlinien lassen sich bis in die Gegenwart verfolgen. epd
