Am Abend des 17. Oktober 1961 folgten Zehntausende Algerier dem Aufruf der algerischen Befreiungsfront und demonstrierten in der Pariser Innenstadt friedlich gegen die Ausgangssperre und für die Unabhängigkeit Algeriens. Die französische Polizei schlug die Massendemonstration blutig nieder, was mindestens 200 Todesopfer forderte. Es ist ganz gewiss kein Zufall, dass Michel Foucault (1926–1984) mit seiner Dissertation Wahnsinn und Gesellschaft den Nerv der Zeit traf: die strukturelle Gewalt staatlicher Institutionen.
Dieses Werk entfaltete als Pionierstudie über die Geschichte der Psychiatrie einen eigenen Sog, der als diskursanalytische Methode in die Wissenschaftsgeschichte einging. Die Ordnung der Dinge (1966), Archäologie des Wissens (1969), Überwachen und Strafen (1975) sowie die Trilogie Sexualität und Wahrheit (ab 1976) deuten exemplarisch an, wie Foucault institutionalisierte Machtverhältnisse analysierte und sezierte.
Akademisch und zugleich leidenschaftlich
Foucaults Forschungen waren akademisch und zugleich leidenschaftlich. Wie ein Archäologe legte er Schichten frei, um die Geschichte des Wahnsinns und des Verbrechens zu rekonstruieren und als gesellschaftliche Konstruktionen zu hinterfragen. Denn es handelt sich für Foucault um Festlegungen im Lichte einer Rationalität, die das Irrationale und eben Nicht-Vernünftige ein- und wegsperrt oder »behandelt«.
1983 setzt sich Foucault in einer Vorlesung kritisch mit Kants Schrift Was ist Aufklärung? und den Idealen der Aufklärung auseinander. Denn der Fortschritt der Wahrheit und die Geschichte der Freiheit lassen sich nach Foucault nicht in der Autonomie des Menschen realisieren, sondern nisten sich in den Machtstrategien des Staates und seines Apparates ein. Die vom Staat verordnete Norm dosiert Wahrheit und Freiheit in diskursiver Übereinstimmung mit der erschaffenen Normalität und Ordnung.
Die jüdische Frage berührte Foucault auch über sein engstes persönliches Umfeld.
Es handelt sich dabei auch um Michel Foucaults persönliche Geschichte: Ende der 40er-Jahre erlebte er an der École Normale Supérieure in Paris schwere psychische Zusammenbrüche und unternahm ab 1948 mindestens zwei Suizidversuche. Foucaults persönliche Krisen und seine Zeit in der Psychiatrie stehen in einem direkten und tiefen Zusammenhang mit seiner Homosexualität. Im Frankreich der späten 40er- und 50er-Jahre wurde Gleichgeschlechtlichkeit gesellschaftlich tabuisiert, stigmatisiert und von der damaligen Medizin als psychische Krankheit oder Perversion eingestuft.
Den Gefangenen selbst eine Stimme geben
1971 gründete Foucault die »Groupe d’Information sur les prisons«, mit dem Ziel, den Gefangenen selbst eine Stimme zu geben. Dass der herrschende Diskurs durch die Beherrschten selbst aufgebrochen werden soll, erinnert stark an die marxistische Auffassung des Klassenkampfes. In der Tat trat Foucault 1950 auf Drängen seines Mentors Louis Althusser in die Kommunistische Partei Frankreichs ein, die stalinistisch geprägt war – und sich zunehmend antisemitischer Verschwörungstheorien verschrieb.
Als sich Israel nach der Staatsgründung an Amerika orientierte, gerieten jüdische Bürger in der Sowjetunion unter imperialistischen Generalverdacht. So kam es 1953 zu einer beispiellosen Hetzkampagne gegen sechs jüdische Kreml-Ärzte, die des Mordes an sowjetischen Spitzenpolitikern bezichtigt wurden. Dieser staatliche Antisemitismus bildete den Auslöser, dass Michel Foucault im selben Jahr der Partei den Rücken kehrte.
In eine vergleichbare Gemengelage geriet er im September 1966, als er eine Professur für Philosophie an der Universität Tunis annahm. Unter der Herrschaft von Habib Bourguiba erlangte Tunesien zwar seine Unabhängigkeit von Frankreich, aber das autokratische Regime verbot alle oppositionellen Parteien, insbesondere die Baath-Partei (Partei der arabischen und sozialistischen Erweckung). Foucault solidarisierte sich mit den tunesischen Studenten, versteckte regimekritische Aktivisten in seinem Haus und unterstützte den Widerstand gegen den repressiven Staatsapparat.
Die aufgestaute Wut der linken und arabisch-nationalen Opposition gegen Israel
Als aber 1967 der Sechstagekrieg zwischen Israel und den arabischen Staaten begann, verschob sich die aufgestaute Wut der linken und arabisch-nationalen Opposition gegen Israel. Reflexhaft schlug der entzündete antizionistische Funken in ein brutales antisemitisches Pogrom um, bei dem »Werft die Juden ins Meer« skandiert wurde. Ein Großteil der jüdischen Bevölkerung ergriff die Flucht, was in den Niedergang einer der ältesten jüdischen Gemeinschaften Nordafrikas mündete.
Während Foucault auf die sowjetische Ärzteverschwörung dem Antisemitismus entschieden entgegentrat, war seine vorzeitige Rückkehr aus Tunis 1968 eher der neuen Stelle an der Reformuniversität Paris in Vincennes geschuldet. Gewiss gingen die tunesischen Agitationen gegen die jüdische Bevölkerung nicht spurlos an ihm vorbei, aber er hatte sich mit einer öffentlichen Positionierung zurückgehalten.
Die jüdische Frage berührte Foucault jedoch nicht nur über seine Erfahrungen in Tunesien, sondern auch über sein engstes persönliches Umfeld. Sein langjähriger Lebenspartner, der Soziologe Daniel Defert, hat selbst eine vertrackte jüdische Herkunftsgeschichte: Die Eltern seiner Mutter flohen vor ukrainischen Pogromen nach Frankreich, setzten das Mädchen aber nach der Geburt aus – und überließen sie ihrem Schicksal. Sie wuchs als Mündel der staatlichen Fürsorge auf.
Dieser gemeinsame Erfahrungshorizont, den Defert in seinem Buch Ein politisches Leben beschreibt, zeigt einen Privatmenschen Foucault, der sich von Fragen jüdischer Identität berühren ließ. Deferts Schilderungen korrigieren das Bild eines unbeteiligten Philosophen und belegen Foucaults Entsetzen über den arabischen Antisemitismus. Foucault erkannte das Dilemma zwischen dem linken Anti-Imperialismus und den damit verbundenen Verlaufslinien hin zu antisemitischen und antizionistischen Denkmustern.
Der gesicherte Friede als Ergebnis eines historischen Krieges
Eine der dezidiertesten und zugleich wenig bekannten Reaktionen Foucaults im Zusammenhang mit dem Nahostkonflikt betrifft die hochproblematische UN-Resolution 3379, die am 10. November 1975 von der UN-Generalversammlung verabschiedet wurde. Darin wurde der Zionismus als eine Form von Rassismus und Rassendiskriminierung eingestuft.
Neben Defert geht auch der jüdische Philosoph Alain Finkielkraut in seiner Autobiografie Ich schweige nicht auf diese Begebenheit ein: Foucault bezeichnete die Resolution ihm gegenüber als »beschämend«, was zum Bruch mit der französischen Linken führte. Mit Blick auf das, was Eva Illouz in ihrem neuen Essay programmatisch als »8. Oktober« betitelt, wird dies aktuell in den gegenwärtigen Gewaltexzessen in den Straßen von Paris deutlich: als toxische Ideologie, die islamistische und linkspolitische Motive vermischt. Die explosive Mischung findet überall ihren Zündstoff, wo sie revolutionäre Lunte riecht.
1975/76 hält Foucault am Collège de France die Vorlesungsreihe »In Verteidigung der Gesellschaft«, wobei er von einer Umkehrung des berühmten Aphorismus von Clausewitz ausgeht: Der Krieg gilt nicht als Fortsetzung der Politik mit anderen Mitteln, sondern es gilt, die Politik als Fortsetzung des Krieges mit anderen Mitteln zu betrachten. Der vordergründig soziale Frieden wird von einem latenten Kriegszustand unterminiert. Der gesicherte Friede stellt für Foucault das Ergebnis eines historischen Krieges dar, den eine Partei gewonnen hat und durch die Staatsordnung zu fixieren versucht.
Foucault verortet das Aufkommen eines historischen Bewusstseins der Besiegten im ausgehenden 17. Jahrhundert. Es setzt damals bereits die Gegen-Geschichte eines sogenannten Rassenkampfes ein, den Foucault aber nicht biologisch, sondern historisch versteht. Dabei rekurriert er auf die hebräische Tradition: »Die Bibel war die Waffe des Elends und des Aufstands, sie war das Wort, das sich gegen Gesetz und den Ruhm aufrichtet: gegen das ungerechte Gesetz der Könige und gegen den schönen Ruhm der Kirche.«
Umso erstaunlicher ist der Umstand, dass Foucault der Propaganda Khomeinis anhing.
Als »Form der Prophetie« sprach diese Stimme aus dem Untergrund der Diaspora-Existenz und des Leidens, was den Staat seinerseits als Bedrohung wahrnahm und was im Sinne Foucaults eine rassistische Bio-Politik im Kampf ums Überleben auf den Plan rief. Der nationalsozialistische Staatsrassismus bildet dabei die ungeheuerliche Spitze.
Der iranischen Propaganda auf den Leim gegangen
Doch Foucault geht dabei weder auf die Schoa noch auf die damit zusammenhängende Staatsgründung Israels direkt ein. Auf dieser Folie lässt sich ein entsprechendes Verständnis des Nahostkonflikts nachvollziehen. Denn jede Partei schafft sich eine eigene Gegen-Geschichte. Dabei wird im Diskurs des Nahostkonflikts die palästinensische Gegen-Geschichte einseitig fokussiert, während Israels Geschichte des Widerstands gegen arabische Armeen, Terrormilizen und Propaganda und gegen das iranische Terror-Regime marginalisiert wird. Der Nahe Osten ist in mehreren Gegen-Geschichten verstrickt, was ihn in diesen Massen so unlösbar macht. Foucaults Blick mag zumindest helfen, diese unlösbare Verknotung insofern besser zu verstehen, als Geschichte nie neutral ist.
Umso erstaunlicher ist der Umstand, dass ausgerechnet er der Propaganda Khomeinis anhing, der sich zu Lebzeiten Foucaults im Pariser Exil befand. Zwei Recherchereisen führten Foucault in den Iran, und mit Begeisterung fieberte er dem Sturz des Schahs entgegen. Dabei ist er einem großen Irrtum aufgesessen: »Eine Sache muss klar sein: Mit islamischer Regierung meint niemand im Iran ein politisches Regime, in dem Kleriker die Aufgabe von Überwachung und Kontrolle hätten.« Die Gewalt und den Terror des Mullah-Regimes blendete Foucault aus.
Es braucht Gegen-Geschichten, aber mit welcher Macht versehen? Der späte Foucault entdeckte neben den gesellschaftlichen Dispositiven der Macht auch die Eigenmächtigkeit des Individuums. Vielleicht beginnen die Gegen-Geschichten im Kleinen – und nicht in der vermeintlichen Größe der Revolution.
